Schon in der Antike gab es gegensätzliche Denkschulen, die entweder den Suizid als Ausdruck der menschlichen Freiheit befürworteten oder als Verstoß gegen göttliche oder andere Gesetze verurteilten.

Pythagoras und seine Schüler sahen im Suizid eine Auflehnung gegen die Götter und wegen der stattfindenden Seelenwanderung nach dem Tod, eine Sinnlosigkeit.

Hegesias betonte hingegen den Vorteil des Suizids angesichts des Elends der menschlichen Existenz - jedem solle das Recht zustehen, sich von der sinnlosen Existenz durch Suizid zu befreien. Die Lehre hatte zu viel Erfolg unter jungen Leuten, so dass man ihm Redeverbot erteilte.

In den Wäldern Germaniens war Suizid ein "normales" und keiner Ächtung unterworfenes Phänomen.

In der antiken griechischen Gesellschaft wurde Suizid nicht unbedingt strafrechtlich verfolgt. Die Bewertung hing von der Philosophie und dem sozialen Status ab. Während in Athen Suizid nicht als Verbrechen betrachtet wurde, konnten die Hinterbliebenen dennoch soziale und rechtliche Konsequenzen erleben, insbesondere bei Erbenfragen.

Auch in der römischen Kultur war Suizid eine umstrittene Praxis, die in der Regel nicht strafrechtlich verfolgt wurde. Allerdings wurden die Nachlassregelungen oft durch das römische Recht beeinflusst, das den Suizid möglicherweise indirekt durch die Regelungen zur Erbschaft und den Status von Vermögenswerten beeinflusste.

Während Stoiker wie Seneca Suizid als eine Form der Selbstkontrolle und als Mittel zur Vermeidung von unerträglichem Leid sahen, betrachteten andere Römische Denker und Juristen Suizid oft als Zeichen von Schwäche oder als unmoralisch.

„Es ist nicht das Leben an sich, das wir lieben sollten, sondern ein Leben in Würde. Wenn wir es nicht in Würde führen können, sollten wir es ohne Bedauern aufgeben.“ 

„Es ist uns erlaubt, zu gehen, wenn der Rauch uns zu sehr erstickt. Es gibt keinen Grund, dem Leben zu widerstehen.“

Diese Zitate zeigen die stoische Haltung gegenüber Suizid, der als eine legitime Option angesehen wurde, wenn das Leben nicht mehr in Übereinstimmung mit der Tugend geführt werden konnte.

Im mittelalterlichen Europa wurde Suizid als schwere Sünde angesehen, was bedeutete, dass es auch juristische Konsequenzen hatte. In vielen christlichen Gesellschaften wurden Menschen, die Suizid begangen hatten, nicht nur religiös, sondern auch rechtlich bestraft. Ihre Leichname wurden oft außerhalb des geweihten Bodens beerdigt, und ihr Vermögen konnte konfisziert werden.

Suizid wurde als ein Akt gegen den Willen Gottes betrachtet und oft mit dem Teufel in Verbindung gebracht, was zu gesellschaftlicher Ächtung und zusätzlichen rechtlichen Konsequenzen führte.

Im alten Testament gab es ehrenhafte – Märtyrer Suizide, wie von Samson, Saul, Abimelech, Simri und Ahitophel. Selbst das Neue Testament kannte keine prinzipielle Ablehnung des Suizids.

Zu Beginn des 5. Jh., begann mit Augustinus eine radikale Verdammung des Suizids. Er verurteilte den freiwilligen Tod gläubiger Christen als Mord und schwere Sünde.

Die 2. Synode von Orleáns im Jahre 533 verurteilte den Suizid als schlimmstes aller Verbrechen. 1248 beschloss die Synode von Nimes, Suizidenten das Recht auf ein Begräbnis in geweihter Erde vorzuenthalten. Es gab allerdings Ausnahmen: geistige Umnachtung, psychische Störungen, wenn der Verzweifelte Reue zeigen konnte.

Luther sah im Suizid „das Werk des Teufels“ und verurteilte deshalb stets die Tat, aber nicht immer das Opfer (?).

Fernöstliche Religionen tendierten dazu, Suizid als Dummheit anzusehen, da man der Seelenwanderung nicht entgehen kann.

In Japan gab es eine ritualisierte Art des männlichen Suizids, der als Seppuku bezeichnet wird. Dieser war etwa ab der Mitte des 12. Jahrhunderts in Japan innerhalb der Schicht der Samurai verbreitet und wurde 1868 offiziell verboten.

Obwohl Suizid im Koran nicht erwähnt wird, wird er im Hadith, der Überlieferung von Mohammeds Worten und Taten, erwähnt. Dementsprechend soll Mohammed gesagt haben: „Wer Selbstmord begeht, wird vom Feuer der Hölle gequält.“. Im Islam werden Verstorbene durch Suizid, wie alle anderen auf dem Friedhof beigesetzt.

Der Suizid wird im traditionellen Buddhismus aus zwei Gründen abgelehnt: Einerseits ist er jedem starken Wunsch nach Erlösung entgegengesetzt. Zum zweiten ist es nur in einer der seltenen Inkarnationen als Mensch möglich, sich aus dem Rad der Wiedergeburt zu befreien. Daher erscheint der Suizid als Vergeudung dieser Gelegenheit. In modernen buddhistischen Gemeinschaften wird die Frage des Suizids inzwischen teilweise differenzierter betrachtet.

Im Hinduismus wird Suizid im Allgemeinen abgelehnt. Es wird angenommen, dass er versucht, Karma zu verwerfen, anstatt es zu tragen, was zu einer Verschlechterung der Lage im nächsten Leben führt. Aber in unhaltbaren Situationen kann Suizid legitim oder sogar löblich sein, da es das geringere Übel ist. In diesem Kontext kann man die frühere Praxis der Sati, der Witwenverbrennung, in einigen hinduistischen Kasten erkennen.

In der Renaissance begann sich die Sicht auf den Suizid zu verändern, insbesondere unter humanistischen Denkern, die den Wert des individuellen Lebens und der Autonomie betonten.

„Diejenigen, die uns verbieten, den eigenen Tod zu wählen, lehren nur, wie man ein feiges Leben führt.“ 

Montaigne argumentiert für das Recht des Einzelnen, sein Leben zu beenden, wenn es als unaushaltbar empfunden wird, und stellt damit die mittelalterliche Sichtweise in Frage.

Im 17. und 18. Jahrhundert begann eine allmähliche Veränderung in der Sichtweise auf Suizid, beeinflusst durch die Aufklärung. Philosophen wie David Hume begannen, Suizid unter einem rationaleren und humaneren Licht zu betrachten. Hume argumentierte, dass Suizid unter bestimmten Umständen rational und gerechtfertigt sein könnte, besonders wenn das Leben unerträglich wird.

Im 16. und 17. Jahrhundert wurden in England Gesetze erlassen, die den Suizid als strafbare Handlung einstuften. Das Statute of 1624 (1 Jac. I c. 13) erklärte Suizid als „Verbrechen gegen den König“ und führte dazu, dass die Leichen von Selbstmördern durch das Gericht bestraft wurden – sie wurden oft gehängt oder verbrannt, und ihre Vermögenswerte wurden eingezogen.

Auch im Ancien Régime in Frankreich galt Suizid als Verbrechen, und die Hinterbliebenen konnten bestraft werden.

Marie Jaguelin war ein junges Mädchen aus Château-Gontier, das sich 1718 im Alter von 16 Jahren das Leben nahm. Historische Aufzeichnungen belegen, dass sie schwanger war und aus Scham über ihre Situation Gift nahm. Nachdem sie zunächst ordentlich beerdigt wurde, stellte sich heraus, dass sie sich selbst getötet hatte. Ihr Leichnam wurde daraufhin ausgegraben, ausgestellt, ihr Baby aus dem Körper entnommen und man verbrannte sie. Da das ungeborene Kind, als unschuldig am Vergehen seiner Mutter erachtet wurde, durfte es auf dem Teil des Friedhofs für ungetaufte Kinder beerdigt werden.

Ihr tragisches Schicksal war kein Einzelfall. Ihre Geschichte ist in den Chroniken der Stadt Château-Gontier verzeichnet. Erst der Code Napoléon (1804) markierte eine Wende, indem er Suizid aus dem Bereich der strafrechtlichen Verfolgung herausnahm und die rechtliche Verurteilung auf Personen beschränkte, die Suizidversuche überlebten und als strafwürdig erachtet wurden.

1774 erscheint der Roman „Die Leiden des jungen Werther“ von Johann Wolfgang von Goethe. Die enthaltene Selbsttötung wird als eine poetische und humane Antwort auf die dumpfen Lebenszwänge hochstilisiert und „gesellschaftsfähig“. Damit löste das Buch einen wahren Kult des Suizids aus, weshalb es bald verboten wurde.

Emile Durkheim, ein Pionier der Soziologie, untersuchte Suizid in seinem Werk „Le Suicide“ (1897).

Durkheim identifizierte verschiedene Typen von Suizid (egoistisch, altruistisch, anomisch) und untersuchte die sozialen Faktoren, die sie beeinflussen. Diese Analyse trug zur Entwicklung einer systematischeren und weniger moralischen Betrachtungsweise von Suizid bei.

Im 19. Jahrhundert wurden Suizide zunehmend unter sozialwissenschaftlichen Gesichtspunkten betrachtet.

Im 19. Jahrhundert behandelte das deutsche Recht - preußisches Generalstrafgesetzbuch von 1851, Suizid und Suizidversuche nicht mehr als strafbare Handlungen, was die Rechtsprechung auf den Bereich der Hilfeleistung und der psychologischen Unterstützung verlagerte.

Im 20. Jahrhundert wandelte sich die Sichtweise auf Suizid weiter, besonders mit der Entwicklung der Psychologie und der Psychiatrie. Psychologen wie Sigmund Freud untersuchten die psychologischen Mechanismen hinter Suizidgedanken. Die Entpathologisierung und das Verständnis von Suizid als Symptom psychischer Erkrankungen führten zu einem eher medizinischen und weniger moralischen Ansatz.

Während der NS-Zeit wurde der Suizid in ideologischer Weise instrumentalisiert. Einerseits wurde er von der Propaganda als Akt der Schwäche verurteilt, andererseits gab es Fälle von erzwungenem Suizid. Hitler sah seinen Suizid als letzten Akt des Widerstands gegen die bevorstehende Niederlage.

Gleichzeitig führte das NS-Regime Suizide bei Verfolgten und Gegnern herbei, oft durch psychologischen Druck und Verzweiflung.

„Ich grüße alle meine Freunde! Mögen sie den Morgen erleben, nach dieser langen Nacht! Ich, zu ungeduldig, gehe ihnen voraus.“ 

Abschiedsbrief von Stefan Zweig, 1881-1942, jüdischer Schriftsteller, wählte den Suizid aus Verzweiflung über die Zustände in Europa unter der Herrschaft der Nazis.

Mit dem Aufstieg der modernen Wissenschaft wurde der Suizid mehr und mehr vom Odium des Verbrecherischen befreit. In der Medizin wie in der Psychologie begann sich die Einsicht durchzusetzen, dass es in der Regel Depressionen oder psychotische Störungen waren, die hinter vielen, wenn nicht den meisten Akten der Selbsttötung standen.

Versuchter Suizid, das galt in Großbritannien noch bis zu Beginn der 1960er Jahre als kriminelles Delikt. 1941 wurde in England eine Frau zum Tod durch den Strang verurteilt, weil sie eine Überdosis Schlaftabletten eingenommen hatte. Dahinter steht der Gedanke, dass das Leben einem nicht selbst gehöre, sondern, je nach Anschauung, den Eltern, Gott oder dem Staat.

In Deutschland ist ein versuchter Suizid als Ausdruck des Selbstbestimmungsrechts heute straffrei, in der Schweiz erklärte ein Bundesgericht Suizid 2006 sogar zu einem Menschenrecht.

Heute wird Suizid in den meisten modernen Rechtssystemen nicht mehr als strafbares Verbrechen betrachtet.

Es wird zudem als ein komplexes Ergebnis von psychischen, sozialen und biologischen Faktoren betrachtet.

Die moderne Psychiatrie und Psychologie betonen Prävention und Intervention, anstatt moralische Verurteilung. Suizidpräventionsprogramme konzentrieren sich auf das Erkennen von Risikofaktoren und die Unterstützung von Menschen in Krisensituationen.

Der gesellschaftliche Fokus liegt zunehmend auf dem Abbau von Stigmatisierung und der Förderung von psychischer Gesundheit und Unterstützungssystemen.